IMAGENS

                                                             MISTERIOS

                                                                 KATENDÉ

                                                                         OXAGUIAN

NANÃ

                                      NANÃ

Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas, tanto que em algumas tribos quando o seu nome era pronunciado, todos se jogavam ao chão. Senhora das doenças cancerígenas, está sempre ao lado do seu filho Omolú. É protetora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais.

Qualidades de Nanã

Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá.

Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, às vezes confundida com Obá. Mora nas águas doces e veste-se de azul.

Nanã Ajapá ou Dejapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um Orixá bastante temido, ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está ligada aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predomina a razão.

Nanã Asainan ou Asenàn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.

Nanã Buruku ou Búkùú: Também é chamada Olú waiye (senhora da terra), ou Oló wo (senhora do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibirí azul.

Nanã Iyabahin ou Lànbáiyn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.

Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas cristal vestes lilás e veio do país Baribae.

Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá. Associada aos pântanos profundos e ao fogo. É a dona do universo, a verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal.

Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios.

Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal, come direto na lagoa, dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekeji tem que ir batendo com seus otás para fazê-la pegar suas filhas.

Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida, agressiva e irrascível.

Nanã Xalá: Muito ligada ao Branco e a Oxalá.

OGUM

                                OGUM

DELOGUM

ÒGÜN PÁ AJÁ LÒNÒN
Ogum mata o cachorro no caminho "lembrando que es um cão selvagem" guerreiro como ele... mata para salvar seus filhos.

Fortalecendo a memoria da raiz africana,diante da multicultura do sincretismo religioso,em alguns casos desmistificando ...Ney Didãn Ogum em Fotografia de Verger em 1958 na comunidade de Eshede Africa. Ògúnjà,SoróKè,Wari,Lakàiye,Méjèje,Omini,Olode,Onírè,Alágbède,Méjè Ogum (em yoruba: Ògún) é, na mitologia yoruba, o orixá ferreiro,[1] senhor dos metais. O próprio Ogum forjava suas ferramentas, tanto para a caça, como para a agricultura, e para a guerra. Na África seu culto é restrito aos homens, e existiam templos em Ondo, Ekiti e Oyo. Era o filho mais velho de Oduduwa, o fundador de Ifé, identificado no jogo do merindilogun pelos odu etaogunda, odi e obeogunda, representado materialmente e imaterial pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado igba ogun. Ogum é considerado o primeiro dos orixás a descer do Orun (o céu), para o Aiye (a Terra), após a criação, um dos semideuses visando uma futura vida humana. Em comemoração a tal acontecimento, um de seus vários nomes é Oriki ou Osin Imole, que significa o "primeiro orixá a vir para a Terra". Ogum foi provavelmente a primeira divindade cultuada pelos povos yorubá da África Ocidental. Acredita-se que ele tenha wo ile sun, que significa "afundar na terra e não morrer", em um lugar chamado 'Ire-Ekiti'.

Uma das qualidades mais polêmicas de Ogum,  é Ogum Já, ou Ogum Ajá, Aquele que come cão. O próprio nome já diz um pouco sobre o porque da discussão. Algumas itans nos contam que ele seria filho de Iemanjá e Oxaguiã, desde cedo demonstrava temperamento forte e explosivo e na África é oferecido a esse orixá o cão como sacrifício, porém devemos entender que é o cão selvagem, que apesar de ser da família do nosso cão doméstico, não é a mesma coisa e não critico quem fique horrorizado com isso, afinal o “cãozinho” é o animal de estimação mais comum no Brasil, aliás em quase todos os países de origem européia. E cultura é cultura, não podemos discutir isso.

Existe dois pontos de vista sobre essa questão, muitos zeladores, dizem que não se deve iniciar ninguém nesse orixá, pois não temos material para fazê-lo, e que isso acarreta uma espécie de cobrança dessa energia, pois quando invocamos um determinado orixá, devemos ter ciência de como ele é cultuado originalmente, porém se pensarmos por esse ponto de vista, não iniciaríamos ninguém, pois como você inicia alguém de Iemanjá  sem a água do rio Ogum  Ou alguém de Xangô sem um otá de Oyó? É complicado quando falamos desse assunto, hoje temos como comprar produtos importados da África, mas e a trinta anos? Como eram feitas. Mas continuando falando sobre Ogum Já, sua cor é o azul e o verde, que representação o ferro e o mariwó. Seu espaço é caracterizado pelas estradas de terra estreitas e retas e tem relações estreitas com Oxaguiã Ajagunã.

Oríkì ÒGÚN

Ògún pèlé o !

Ogum, eu te saúdo !

Ògún alákáyé,

Ogum, senhor do universo,

Osìn ímolè.

Poder dos orixás.

Ògún alada méjì.

Ogum, dono de dois facões,

O fi òkan sán oko.

Usou um deles para preparar a horta

O fi òkan ye ona.

e o outro para abrir caminho.

Ojó Ògún ntòkè bò.

No dia em que Ogum vinha da montanha

Aso iná ló mu bora,

ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.

Ewu ejè lówò.

E vestiu roupa de sangue.

Ògún edun olú irin.

Ogum, a divindade do ferro

Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.

Orixá poderoso, que se morde inúmeras vezes.

Ògún onire alagbara.

Ògún Onire, o poderoso.

A mu wodò,

O levamos para dentro do rio

Ògún si la omi Logboogba.

e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.

Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.

Ogum é o dono dos cães e para ele sacrificamos.

Onílí ikú,

Ogum, senhor da morada da morte.

Olódèdè màríwò.

o interior de sua casa é enfeitado com màríwò.

Ògún olónà ola.

Ogum, senhor do caminho da prosperidade.

Ògún a gbeni ju oko riro lo,

Ogum, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar

Ògún gbemi o.

Ogum, apoie-me

Bi o se gbe Akinoro.

do mesmo modo que apoiou Akinoro.

LENDA 

Ogum tem estreita relação com o número sete, o que é explicado por duas lendas iorubanas. Na primeira, ele aparece como o guerreiro - filho de Odudua, rei de Ifé - que conquista a cidade de Irê e assume o título de Oni (senhor ou rei). Em torno de Irê havia sete aldeias, hoje desaparecidas. Por essa razão, acreditava-se que Ogum fosse composto por sete partes, uma para cada aldeia conquistada. Em iorubano, sete é mejê, de onde resultou a expressão Ogum Mejê (O Ogum que são sete, ou o Ogum composto de sete partes). É a ele, portanto, que o ponto é dedicado.

A outra lenda fala do casamento entre Ogum e Oiá. Ogum tinha uma vara mágica, feita de ferro (metal que lhe está associado), que tinha a propriedade de dividir em sete partes os homens e em nove partes as mulheres que tocasse. Em sua oficina de ferreiro, Ogum confeccionou uma vara igual e deu-a de presente a Oiá. Algum tempo depois, porém, Oiá fugiu com Xangô e foi perseguida pelo furioso marido traído. Quando se encontraram, entraram em combate com suas varas mágicas, dividindo-se Ogum em sete parte e Oiá em nove. Por isso ela é chamada de Iansã, termo composto de duas palavras iorubanas: Iá ou Inhá (mãe) e messan (nove). 

A Ira de Ogum

LENDA 

Ogum decidiu, depois de numerosos anos ausente de Irê, voltar para visitar seu filho (informação pessoal do Oníìré em 1952). Infelizmente, as pessoas da cidade celebravam, no dia da sua chegada, uma cerimônia em que os participantes não podiam falar sob nenhum pretexto. Ogum tinha fome e sede; viu vários potes de vinho de palma, mas ignorava que estivessem vazios. Ninguém o havia saudado ou respondido às suas perguntas. Ele não era reconhecido no local por ter ficado ausente durante muito tempo.

Ogum, cuja paciência é pequena, enfureceu-se com o silêncio geral, por ele considerado ofensivo. Começou a quebrar com golpes de sabre os potes e, logo depois, sem poder se conter, passou a cortar as cabeças das pessoas mais próximas, até que seu filho apareceu, oferecendo-lhe as suas comidas prediletas, como cães e caramujos, feijão regado com azeite-de-dendê e potes de vinho de palma. Enquanto saciava a sua fome e a sua sede, os habitantes de Irê cantavam louvores onde não faltava a menção a Ògúnjajá, que vem da frase ògún je ajá (Ogum come cachorro), o que lhe valeu o nome de ògúnjá.

Satisfeito e acalmado, Ogum lamentou seus atos de violência e declarou que já vivera bastante. Baixou a ponta de seu sabre em direção ao chão e desapareceu pela terra adentro com uma barulheira assustadora. Antes de desaparecer, entretanto, ele pronunciou algumas palavras. A essas palavras, ditas durante uma batalha, Ogum aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

CONJURAÇÕES AO SR XOROKÊ

1ª Conjuração:

Sr. Xorokê, rei do ouro, senhor das nobrezas e das farturas, invoco-te por parte do maioral todo poderoso, para que, neste exato momento, coloque  teus  sete  emissáriosZitechis, Gezados, Mariêros, Kravaêros, Paliêros, Daviêros, Zaliêros, em meu favor, para solucionar o quero e  preciso, no prazo de sete minutos, sete horas ou sete dias, pois para isto fostes criado.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Sr. Xorokê, assim como o bode berra, o fogo estala e a fumaça sobe, eu... quero que meus desejos sejam agora a mim dirigidos, como a luz do sol, clareia a terra, tu com as sete forças do  espaço, Zitechis, Gezados, Mariêros, Kravaêros,  Paliêros, Daviêros, Zaliêros, irás dirigir a mim tudo aquilo que eu quero e preciso neste momento, dentro do curto prazo de sete  minutos, sete horas ou sete dias, pois para isto fostes criado.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

3ªConjuração :

Sr. Xorokê, tu que tens o grande poder de aliviar-me de todas as minhas necessidades materiais, neste exato momento te  suplico  e ordeno: faras com que tuas sete falanges do espaço Zitechis, Gezados, Mariêros, Kravaêros,  Paliêros, Daviêros, Zaliêros, venham em meu socorro no curto espaço de tempo de sete minutos, sete horas ou sete dias, pois para isto fostes criado.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

                  QUALIDADES

AJÀKÁ  :   é o "verdadeiro Ogum  guerreiro", sanguinário, que em princípio se veste de vermelho como também pode acrescentar o verde escuro ,suas contas são iguais a vestimenta.

Conquistou a cidade de OYÓ  e teria se consagrado rei de Oyó e deu para seu  irmão mais velho, Xangô  governar . Ajàká é um tipo particularmente agressivo de Ogum, um militar acostumado a dar ordens e a ser obedecido, seco e voluntarioso, irascível e prepotente.

ADJIOLAIÁ : é um Ogum que faz junção  com Oxum.

AJÒ : é o Ogum que fica fora do barracão e toma conta da porteira. É o primeiro a ser saudado. Companheiro de Bará, ronda as encruzilhadas, comendo com Bará e Exus nas estradas. Veste-se e tem contas azul arroxeado ou usa corrente de aço.

AKORÓ :  é o irmão mais velho de Odé, não come mel, ligado a floresta, qualidade benéfica de Ogum  invocada no pàdé. E´o Ogum que usa o mariwò como coroa, sua roupa é o mariwò, toma conta da casa de Oxalá.

Este título é traduzido como Senhor da corôa.

É filho de Yemanja Ogunté, jovem, dinâmico, entusiasta, empreendedor, protetor seguro, amigo fiel  .

ALAGBEDE, Lebede, Alabedê  : é um grande ferreiro e ferramenteiro. Este Ogum  é o marido de Iemanjá Ogunté,  pai de Ogum  Akoró. É o mais velho, trabalhador, exigente e rabugento. Veste-se de azul-marinho. Come com Bará e Yemanjá.

ÀMÈNÈ ou Ominí :  tem ligação com Oxum, ligado aos Ijexás, sua conta é verde clara.

AVAGà ,Olode  : é o Ogum dos caçadores. Solitário. É caçador e não come animais caseiros. Amigo e conhecedor dos caminhos como Odé Semelhante a Odé. Come, em seus assentamentos, caça. Leva um adematá e só come nos caminhos da mata. Originário de Kétu. Não come galo por ser um animal doméstico. 

ELEMONÁ ,mora nas matas e caça muito bem. É muito sério, áspero, não se apegando a ninguém, a não ser a sua própria família. Tem fundamento com Obaluaiê e Bará.

IKOLÁ , um Ogum  solitário que tem ligação com Xoroke e Oxalá. Come ìgbín e veste-se de verde escuro ou vermelho. Adora galos vermelhos e bode de chifres grandes.

MEJE ,ou Mejeje : aquele que toma conta das sete entradas da cidade de Irê, ligado aBará, o guardião das casas de Ketu.

Mejê pode ser traduzido como Ogum  sete, esse número é menção as sete sementes que Ogum  plantou nos sete caminhos por onde passou.

"Kàtà-kàtà ó gbín mejé, ó gbín mejé ónòn gbógbó". E é por causa destes sete caminhos que por má interpretação passaram a cultuar Ogum como se tivesse sete qualidade.

É o mais velho de todos, a raiz dos outros, Ogum  completo, velho solteirão rabujento , sanguinário.

Come no cemitério. 

Suas cores são o verde claro e o vermelho claro.

MENÉ  ,Mené :é  um jovem guerreiro. Veste-se de verde e usa contas verdes. Come com Oxalá e tem grande fundamento com Yemanjá.Ogum  Mené  veste-se igualmente de verde e usa contas verdes claro , como Ogunjá, mas de uma tonalidade diferente.

ÔGÚNJÁ  :é um Ogum , como indica seu nome, particularmente combativo.  Este é um título de Ogum que enfatiza sua predileção por comer cachorro como oferendas. Este nome vem de Ogún Je Ajá, Ogum come cachorro.  Amigo do cachorro que lhe é consagrado é como ele um protetor seguro. Mas tem temperamento rabugento, solitário, veste-se de verde escuro e usa contas verdes, acompanha Ogúnté.

OMINI  :também é um Ogum  feiticeiro, come com Oxum. É mais gentil, mas muito melindroso, veste azul-marinho.

ONIJÉ   : é o Orixá que tritura, corta e provoca ferimentos. Não é aconselhável raspar este Orixá em seus filhos. Veste o verde escuro e o vermelho. Tem ligações comOya Ygbalé.

ONIRÉ  : é o título do filho do Ogum  que reinou sobre Iré, o dono de Iré, primeiro filho de Odúduà.

Usa contas verdes. Guerreiro impulsivo, cortador de cabeças, ligado a morte e aos antepassados. Muito impaciente, não pensa antes de agir, mas acalma-se rápido.

Ogum antigo que desapareceu debaixo da terra. Usa também contas verdes. 

Onirê É um título de Ogum que pode ser traduzido como Senhor de Irê, que é uma das cidades onde é prestado culto a Ogum.  Nesta cidade conta a lenda que ao regressar de viagem e ser ignorado pelas pessoas da cidade, ele, enfurecido decapita inúmeras pessoas e após fazer isso ele descobre que, na realidade, chegara em um dia sagrado de silêncio em sua homenagem .

Com vergonha ,finca sua espada ao chão abrindo-o e se joga na fenda, suicidando-se.

POPO   :seria o nome de Ogum  quando foi a terra dos jeje, é um tipo fanático.

WÀRÍ , Wori : é o dono dos metais dourados, ligado a Oxum,ligado ao ar, por isso o mais requintado dentre todos os Oguns.

É perigoso e feiticeiro, ligado aos antepassados. Tem temperamento muito difícil e autoritário. Veste verde-claro, come com Yemanja e Oxalá.

Gosta de comer cabritos pequenos, aprecia a carne de marreco e não come frango em suas obrigações.

Veste azul-marinho.

XOROKE : Entidade que se apresenta em duas formas bem distintas.

Como como Ogum  e outra como Exu.

Em ambas as manifestações possui grande força magnética, magia,  grande rei.

Como Exu pode trabalhar na resolução de problemas de outras entidades,mas mesmo assim estando na linha de energia de outros orixás ele não perde a mandala de Ogum .

Não se desvincula de sua origem dual. Ogum -Exu.

Entidade com gosto excêntrico.

>Come sempre na primeira e última terça -feira.

>Seus serviços de demanda são nas quintas com lua minguante.

Agitado, instável, suscetível e manhoso.

É um Orixá das terras Gege, um tipo muito perigoso. Dizem que foi amaldiçoado por seu pai e sua mãe.

Conta a lenda que um vulcão entrou em erupção e xorokè saltou de dentro dele, em forma de fogo.

É o senhor da noite, vive nos cantos das encruzilhadas, castigando os que por ali passam e profanam as oferendas ali colocadas.

É o Orixá da vingança, pois seu temperamento é muito forte.

 XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

LENDA de Ogum Beira Mar(UMBANDA)

""""Olha que barco bonito é aquele que vem 

 navegando  em alto  mar!!!

É senhor Ogum 7 ondas que vem ao encontro de Ogum  beira Mar!!!

éi  seu cangira pisa na umbanda!!!""""

Ele é o Senhor da sétima onda do Mar, defensor da calunga grande, senhor da guerra, indomável e
 imbatível defensor da lei e da ordem, defende os fracos e os que estão em demanda,
 peça licença para Iemanjá  para entrar no mar e os portões serão abertos por Ogum Beira Mar.


Ogum Beira Mar, trabalha na linha do Mar, sua morada está na sétima onda do mar,
 aonde recebe suas oferendas e despacha todo mal na calunga grande, senhor dos encantos,
 fiel guerreiro de Iemanjá, guarda nas ondas do mar como um soldado o reino da mamãe.

Ogum Beira Mar, o escudo fiel das tormentas e dos bravos navegantes, este Orixá é o lado masculino da calunga grande, o lado da força nas demandas, cumpridor fiel da balança da justiça terrena, controla os ventos nas praias soprados por Iansã e Yemanjá, dosando cada

QUALIDADES DE EXU

ESU YANGI
O primeiro da criação, a laterita vermelha

ESU AGBA
Aquele que é o ancestral

ESU IGBA KETA
O dono da cabaça, o igba odu

ESU OKOTO
O dono da evolução, o caracol

ESU OBASIN
O pai de todos os Esu

ESU ODARA
O Esu da felicidade

ESU OJISE EBO
O Esu que leva as mensagens ao orisa

ESU ELERU
O Esu que leva o carrego dos iniciados

ESU ENUGBARIJO
O Esu que trás a prosperidade

ESU ELEGBARA
O Esu que detém o poder da transmutação

ESU BARA
O Esu dono do movimento do corpo humano

ESU OLONAN
O dono de todos os caminhos

ESU OLOBÉ
O dono da faca ritual

ESU ELEBÓ
O Esu que recebe as oferendas

ESU ODUSO
O Esu que vigia os oráculos

ESU ELEPO
O Esu do azeite de dendê

ESU INA
O Esu do fogo ( saudado no ipade )

Poderia-se fazer uma lista imensa dos nomes de Esu ancestrais cultuados no
Brasil e África, mas esse exercício é desnecessário no momento.

O mais importante é destacar as funções desses Esu ancestrais nos rituais:

Esu Yangi:

É o princípio de tudo, a própria memória de Olodunmarê, seu criador.

Esu Agba ou Esu Agbo:

É o nome que mostra sua ancianidade; ele é o mais velho e, por conseqüência,
o pai que é retratado no mito em que Orunmila o persegue através dos nove
Orun.

Esu igba keta

É o terceiro aspecto mais importante de Esu que está ligado ao número três,
a terceira cabaça onde ele é representado pela figura de barro junto aos
elementos da criação.

Esu ikorita meta:

É ligado ao encontro dos caminhos ou a encruzilhada; o encontro de três ruas
( Y ).

Esu Okoto:

É o representado pelo caracol agulha, mostra a evolução de tudo que existe
sobre a terra,

e está ligado ao Orisa Aje Saluga, o antigo Orisa da riqueza dos Yoruba.

Esu Obasin:

É por este nome é conhecido e cultuado em Ile Ifé.

Esu Odara:

É o que, se satisfeito através do sacrificio, traz a felicidade ao
sacrificante.

Esu Ojisé ébó:

É ele que observa todos os sacrifícios rituais e recomenda sua aceitação,
levando as súplicas a Olodunmarê.

Esu Eleru:

É o que leva os carregos dos iniciados (Erupin)

Esu Enugbarijo:

É o que devolve a todos o sacrificio em forma de benefícios.

Esu Elegbara:

É o todo poderoso que transforma o mal em bem, cujo poder reside na
transformação das coisas.

Esu Bara:

É um dos mais importantes aspectos de Esu, pois ele é o Esu do movimento do
corpo humano, infundido no corpo pré-hunamo, ainda no Orun por Obatala,
sendo "assentado" no momento da iniciação, junto com o Ori e o Orisa
individual.



Esu Lonã:

É o senhor de todos os caminhos do mundo.

Esu Olobé:

É dono do obé (faca), tem que reverenciado ao começar todos os sacrifícios,
onde a faca é necessária.

Esu Élébó:

É o carregador de todos os Ébo.

Esu Odusô ou Olodu:

É ele que tem seu rosto retratado no Opon Ifa, e vigia o Babalawo para que
este não minta; é o que vigia os oráculos ( Opélé-Ikin-Erindilogun )

Esu Elepo:

É ele que recebe o sacrificio do azeite de dendê.

Esu Inã:

É um dos aspectos mais importantes deste Esu primordial, é presidir o Ipade,
sendo o dono do fogo.

É a Esu Inã que os Babalorisa/Iyalorisa se dirigem no começo do Ipade, uma
das mais importantes cerimônias do ritual afro-descendente religioso:

E Inã mojuba

Inã Inã Mojuba Aiye

Inã mojuba

Inã Inã Mojuba Aiye…etc.

Outra forma de se dirigir a Esu, e que causa certa confusão, é quando seus
acólitos a ele se dirige por seus EPITETOS que , por serem mais comuns,
transformaram-se erroneamente em nomes:

Exemplo;

Esu Tiriri

Esu Akesan

Esu Lode

Esu Barabo

Esu Alaketu

Esu Ijelu

Esu Bara lajiki

Esu Marabo…etc.

XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Exu Aleijadinho - Exu Arranca Toco - Exu Asa Negra - Exu Barravento - Exu Brasinha 
Exu Cacurucaia - Exu Calunga - Exu Camisa Preta - Exu Camisa Verde - Exu Canga 
Exu Capa Preta - Exu Capa Preta das Sete Encruzilhadas - Exu Casamenteiro - Exu Catacumba 
Exu Caveira - Exu Caveirinha - Exu Cachoeira - Exu Cheiroso - Exu Cigano - Exu Cobra 
Exu come Fogo - Exu Corcunda – Exu da Morte – Exu Desmancha Tudo - Exu Destranca Rua - Exu Duas Cabecas 
Exu Facada - Exu Faísca – Exu Ganga - Exu Gato Preto - Exu Gira Mundo - Exu José Caveira
Exu JoãoCaveira – Exu Kaminaloá - Exu Lalu - Exu Lalu Menino - Exu Lavareda - Exu Limpa Tudo
Exu malandrinho Exu Mangueira - Exu Manguinho - Exu Marabá - Exu Marabô - Exu Maré
Exu Matança - Exu Meia Noite - Exu Menino - Exu Mirim – Exu Morcego - Exu Moço - Exu Mulambo
Exu Omulu - Exu Pantera Negra - Exu Sete Almas - Exu Sete Brasas – Exu Sete Buracos
Exu Sete Capas - Exu Sete Catacumbas - Exu Sete Caveiras - Exu Sete Chaves - Exu Sete Covas
Exu Sete Cruzeiros - Exu Sete Cruzes - Exu Sete Encruzilhadas - Exu Sete Estradas - Exu Sete Facas – Exu Sete Facadas
Exu Sete Garfos – Exu Sete Montanhas - Exu Sete Nós - Exu Sete Pedreiras - Exu Sete Pembas
Exu Sete Poeiras - Exu Sete Punhais - Exu Sete Sombras - Exu Sete Ventanias - Exu Sete da Lira
Exu Sete de Malê - Exu Tata Caveira - Exu Teotônio – Exu TiraTeima - Exu Tiriri
Exu Tiriri Menino - Exu Toco PretoExu Toquinho - Exu Tranca Gira - Exu Tranca Rua das Almas
Exu Tranca Ruas - Exu Tranca Ruas das Sete Encruzilhadas - Exu Tranca Ruas de Embaré
Exu Tranca Ruas do Cruzeiro - Exu Tranca Tudo – Exu Treme Terra – Exu Tronqueira - Exu Três Caveiras
Exu Veludinho - Exu Veludo - Exu Veneno - Exu Ventania – Exu ventania das Sete Encruzilhadas – ExuVira Mundo - Exu Zé Pilintra
Exu das Matas - Exu das Pedreiras - Exu do Cemitério - Exu do Lodo - Exu do Mau ....
XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

Pombogira Alteza
Pombogira Cigana
Pombogira Cigana das Sete Saias
Pombogira Dama da Noite
Pombogira da Bahia
Pombogira da Estrada
Pombogira da Figueira
Pombogira da Figueira
Pombogira da Noite
Pombogira da Praia
Pombogira das Almas
Pombogira das Rosas
Pombogira das Sete Calungas
Pombogira das Sete Encruzilhadas
Pombogira do Cruzeiro
Pombogira do Lodo
Pombogira Dona Maceió
Pombogira Dona Sete Catacumbas
Pombogira Margarida
Pombogira Maria Bonita
Pombogira Maria Caveira
Pombogira Maria Farrapo
Pombogira Maria Mulambo
Pombogira Maria Navalha
Pombogira Maria Padilha
Pombogira Maria Padilha Menina
Pombogira Maria Padilha da Bahia
Pombogira Maria Padilha das Almas
Pombogira Maria Padilha do Cabaré
Pombogira Maria Padilha do Cruzeiro das Almas
Pombogira Maria Quiteria
Pombogira Maria Rita
Pombogira Maria Teimosa
Pombogira Maria Toquinho
Pombogira Maria da Calunga
Pombogira Maria das Almas
Pombogira Maria do Bagaço
Pombogira Maria do Balaio
Pombogira Maria dos Trilhos
Pombogira Menina
Pombogira Mirongueira
Pombogira Mocinha
Pombogira Mulambinho
Pombogira Padilha Menina
Pombogira Quebra-Galho
Pombogira Rainha
Pombogira Rainha das Rainhas
Pombogira Rainha das Sete Encruzilhadas
Pombogira Rosa
Pombogira Rosa Caveira
Pombogira Rosa Faceira
Pombogira Rosa Menina
Pombogira Rosa Vermelha
Pombogira Rosa Vermelha da Praia
Pombogira Rosa da Calunga
Pombogira Rosa da Calunga
Pombogira Rosa da Noite
Pombogira Rosa de Maio
Pombogira Rosa do Cais
Pombogira Rosa do Cruzeiro
Pombogira Rosa do Tabuleiro
Pombogira Rosinha
Pombogira Sete Catacumbas
Pombogira Sete Caveiras
Pombogira Sete Estradas
Pombogira Sete Punhais
Pombogira Sete Rosas
Pombogira Sete Saias
Pombogira Sete Saias Rodadas do Cabaré
Pombogira Tata Mulambo
xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Tiriri nao e do rio tiriri nao e do mar, tiriri e da encruza trazendo seu patua, tiriri quando trabalha trabalha devagarinho, toma conta presta conta vai abrindo o seu caminho

Santo Antonio de Batalha,
Faz de mim batalhador,
Santo Antonio de Batalha,
Faz de mim batalhador,

Corre e Gira Pomba Gira,
Tranca Rua e Marabo
Corre e Gira Pomba Gira,
Tranca Rua e Marabo

Santo Antonio de Batalha,
Faz de mim batalhador,
Corre e Gira Pomba Gira,
Tranca Rua e Marabo

Santo Antonio de Batalha,(Barô Exu)
Faz de mim batalhador,
Santo Antonio de Batalha,
Faz de mim batalhador.

Corre e Gira Pomba Gira,
Tranca Rua e Marabo
Corre e Gira Pomba Gira,
Tranca Rua e Marabo

Santo Antonio de Batalha,
Faz de mim batalhador,
Corre e Gira Pomba Gira,
Tranca Rua e Marabo

Laroyê Exu
XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

VOU CONTINUAR EM  BREVE