ORIXA TEMPO

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“ E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para trabalhar...

“ E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para comer...

“ E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

E Tempo para beber...

“ E Tempo Zará... e Tempo Zará Tempo ô!

O Rei de Angola

“Mesmo que a árvore caia, se a raiz estiver viva, brotará”.
É representado por vários símbolos, sendo o mais destacado a bandeira branca presente em todas as casas de Candomblé de Angola.
 Esta bandeira está ligada ao tempo que os povos bantu eram nômades. Quando decidiam mudar, cultuavam ao Mukisi/Nkisi Kitembo e esperavam o vento soprar na bandeira branca para dar a direção da nova jornada. 

Também está ligada aos ritos de caça (a maioria dos Mukisi/Nkisi bantu caça, mesmo que por natureza não sejam caçadores).
Quando iam à caça, cada grupo se dispersava na floresta ou na savana. Para se encontrarem e não ficarem perdidos, o caçador chefe (Mutak’lamb’lunguzo/

Mutak’lambô/Ngongombira), levantava a bandeira em um bambu bem alto, assim todos se reuniam e voltavam juntos para a tribo com fartura e muita alegria.
Este Nkisi está ligado ao ar, que regula a direção dos ventos, as estações do ano, as épocas do plantio e das colheitas, a reprodução animal, atuando junto das energias do sol e da lua, influenciando diretamente os dias na terra. Também está ligado ao tempo cronológico.
Kitembo é o Nkisi Rei do Candomblé deAngola. Kitembo está associado a escala do crescimento, por isso sua ferramenta é uma escada com uma lança voltada para cima, em referência ao próprio Tempo e à evolução material e espiritual. Tem muita ligação com Kavungo/Nsumbu (seu vento leva as moléstias).
Este Nkisi possui vários tipos de encantamentos que quando tratado corretamente são infalíveis na realização do atendimento dos pedidos.

Características: Deus do tempo.
Saudação: Kitembo dia banganga, talenu (vejam! a 

divindade do ar, atmosfera)

 Nzara Ndembwa – Gloria ao 


Tempo! Kiamboté Tat’etu Kidembu. Kiuá! Eu te saúdo nosso 

pai Tempo. Salve!

Elemento: Ar.
Símbolo: Gameleira branca (malemba) ou outra árvore, pois é um culto fitolátrico.


Dia da semana: Terça-feira.
Fio de contas: Branco e verde.
Roupa: Branca, verde e cinza e palhas.
Oferendas: Farinha, fumo de rolo, mel e pipoca.




Relacionamentos: Os filhos (as) de Kitembo tem compatibilidade com pessoas de Matamba, kavungo, Hangorô, Katendê e kabila.

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Tatetu kitempu me deu uma bandeira .
Tão branca como a de Lemba.
Quem de longe .

Avista ela.

Pode saber que.
A casa é de angolá.
Aia o minha angola .
Aia meu angola .♪ ♫ ♪ ♫ ♪ ♫ ♪ ♫ ♪ ♫ ♪ ♫ ♪ ♫ ♪ ♫



























E Tempo para viver...”


Tempo /Irôko
Tempo ou Loko é um orixá originário de Íwerè, região que fica ao leste de Oyó na Nigéria, tão
importante que ele é um orixá (e os africanos a muito sabem disso).
Tem um dito que diz "O tempo dá, o tempo tira, o tempo passa e a folha vira", muitas vezes
precisamos que o tempo nos seja favorável, e outras não, quero dizer, precisamos de tempo
curto ou longo, com o bom uso do tempo, muitas coisas se modificam, ou podemos modificar.
Irôko tem um temperamento estável, de caráter firme e em alguns casos violento.
Na Nigéria, Irôko é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. Porém, no Brasil esta
árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta as mesmas características da
árvore usada na África. É nesta árvore, a gameleira-branca, que fica acentuado o caráter reto e
firme do orixá, pois suas raízes são fortes, firmes e profundas.
Irôko foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao inkice
Tempo, dos negros bantos












"Antigamente, os orixás eram homens.
Homens que se tornaram orixás por causa de seus poderes.
Homens que se tornaram orixás por causa de sua sabedoria.
Eles eram respeitados por causa de sua força,
Eles eram venerados por causa de suas virtudes.
Nós adoramos sua memória e os altos feitos que realizaram.
Foi assim que estes homens tornaram-se orixás.
Os homens eram numerosos sobre a Terra.
Antigamente, como hoje,
Muitos deles não eram valentes nem sábios.
A memória destes não se perpetuou
Eles foram completamente esquecidos;
Não se tornaram orixás.
Em cada vila, um culto se estabeleceu
Sobre a lembrança de um ancestral de prestígio
E lendas foram transmitidas de geração em geração para
render-lhes homenagem".

Tempo makuradile, Tempo makuradile, Eu venho é de amuraxó xó, ai ai Eu venho é de amuraxó Tempo makuradile. Kitembo ê, ngana zambi Kitembo ê, ngana zambi Kisimbi ê óia matamba a perolá Kisimbi ê ainda é Tempo ê. Kitembo e re re Óia Kitembo a perolá Kongo mavile a lemba ê Ainda é Tempo ê

Terekompenso................................................................

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Dia da semana: quarta-feira

Domínios: tempo

Cores: verde, azul

Símbolos: grelha, punhal

O que faz: controla o tempo

Elemento: terra

Animais: bode, galo

Bebida: meladinha

Comidas: milho branco, pipoca, farofa de carne de galo

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BÀBÁ E PAWÓ, FÚN MI KÓRÈ PÒ,


BÀBÁ E PAWÓ, FÚN MI KÓRÈ PÒ.



SÁRÉ MI, KÍ MÁÁ SÌN E E PAWÓ,



E FÚN MI, ÀSE KÓRÈ, ÀSE PÈ E O.



SÁRÉ MI K’OMON SÌN E PAWÓ.


SÁRÉ MI K’OMON SÌN E PAWÓ.

        Tempo ou Kitembo

é um inkice da nação de Angola que assemelha-se ao Iroko da nação Ketu e ao vodun Loko da nação Jeje.

Tempo é o inkice senhor das estações do ano, regente das mutações climáticas. Ainda, é considerado o Pai da Maionga, que é o banho usado pelos seguidores e iniciados da Nação de Angola, tendo sua maior vibração justamente ao ar livre, ou seja, no tempo.

É exatamente ali, no tempo, que este banho feito de ervas, água do mar, de cachoeira, de rio, chuva e outros elementais vai consagrar através de tempo este iniciado.

Tempo está associado à escala do crescimento, por isso sua ferramenta é uma escada com uma lança voltada para cima, em referência ao próprio tempo. Rege as estações do ano e está ligado ao frio, ao calor, à seca, às tempestades, ao ambiente pesado e ao ambiente agradável.
                                                 Lenda:

Tempo era um homem muito agitado que fazia e resolvia muitas coisas ao mesmo tempo. Entretanto, este homem vivia reclamando e cobrando de Zambi que o dia era muito pequeno para fazer e resolver tudo que quisesse. Um dia, Zambi lhe disse: "Eu errei em sua criação, pois você é muito apressado.". Ele então respondeu a Zambi: "Não tenho culpa se o dia é pequeno e as horas miúdas, não dando tempo para realizar tudo que planejo". A partir desse momento, Zambi então determinou que esse homem passa-se a controlar o tempo. Tendo domínio sobre os elementais e movimentos da natureza. Assim nasceu o inkice Tempo.

ORIXÁ TEMPO!

SALVE TEMPO!

ZARA TEMPO!!!

Qualquer casa DE RAIZ AFRICANA que se preze tem no seu quintal uma bandeira 
branca presa a um mastro(ao entrar em nossa casa, você verá presa a um bambú e tremulando no alto nossa bandeira do senhor tempo,para nós muito sagrada) e que apresenta embaixo um pequeno recinto 
destinados às oferendas.

Esse é o símbolo da presença do orixá Tempo na 
casa, e que quer dizer mais ou menos isto: 

- Aqui aprendemos a respeitar o Tempo! 

O tempo comanda os ciclos da vida: infância, juventude, maturidade, os três ciclos de nossa vida que representam grandes mudanças em nossa forma de ver e agir, tudo comandado pelo orixá tempo.

Ao senhor tempo,oferendamos sementes,grãos e maracujás maduros, a ele rendemos graças e homenagens, pedimos equilíbrio para superar as dificuldades inererentes a cada ciclo de nossa existência terrena.

Numero: 11
Símbolo: Ferro (representando as direções do tempo)
Cor: verde/marrom
Dia da semana: Quinta-Feira
Comida: inhame, carneiro 

Saudação ao tempo

Tempo Zarabá..Tempo comanda o tempo, para que o tempo alabaxê o tempo.

Ferramenta do tempo




O tempo não tem casa,
O tempo mora na rua,
A morada do tempo ai, ai meu deus é o sol e a lua.
3X

Ponto de advertência do tempo

Oi tempo, oi Tempo
Tudo com tempo, tem tempo.
Você engana tudo mas não engana o tempo.
3X.

Salve o tempo...

ZARABA TEMPO!!

SALVE TEMPO!

 

Cada vez que um filho começa a mudar o seu comportamento, o Babalawô (DIRIGENTE ESPIRITUAL) 
o coloca para conversar na Casa de Tempo(próximo a bandeira) para que essas mudanças 
comportamentais, comuns às diversas possibilidades sociais que temos em 
vida, possam ser melhor traduzidas pelo orixá responsável por tais ajustes, 
cujo nome é Tempo, ou, se preferirem: 

Tempo Rei! 
Oh Tempo Rei! 
Oh Tempo Rei! 
Transformai 
As velhas formas do viver 
Ensinai-me 
Oh Pai! 
O que eu, ainda não sei 
Mãe Senhora do Perpétuo 
Socorrei!… 

As três estrofes dessa música, se prestam justamente a tentar traduzir, de forma 
mais racional, às súbitas mudanças comportamentais nossas através do tempo. 
É até engraçada a forma que Gil usou para mostrar que isso ocorre com 
toda a sociedade, neste fragmento: 

Mães zelosas 
Pais corujas 
Vejam como as águas 
De repente ficam sujas… 

Não é muito distante o tempo em que se usava a expressão:

“Pai zeloso e Mãe coruja”,

pois esse era o nosso padrão social, quando o homem da casa 
saía para ganhar o dinheiro necessário e a esposa ficava cuidando dos filhos 
do casal, com a corujice típica de quem queria provar, para si mesmo, ter  feito um bom trabalho.

Mas os tempos mudaram e as coisas ficaram meio 
invertidas. 

Água, Terra, Fogo e Ar;

PRIMAVERA, VERAO, OUTONO E INVERNO

Norte, Sul, Leste e Oeste; 

Frio, Calor, Seca e Tempestade; Dias, horas, minutos e segundoscontam o tempo que passa, circula, gira a roda e chega até aqui.

O Tempo é um Orixá muito respeitado no Candomblé,porque todos os pedidos, trabalhos e oferendas sãofeitos no tempo.

É necessária a permissão do Orixá Tempo para que todas as coisas ocorram no seu tempo, seja curto ou longo, é no tempo que tudo acontece.

O Tempo não pára e muda a qualquer tempo.

O Orixá Tempo é representado pelo Iroko, a grande árvore de raízes que saem do chão, e que fica na frente das Casas de Candomblé.

O Tempo é conhecido também como Orixá da Gameleira Branca e Gentilheiro por comandar os gases da atmosfera.

Junto com Oxumarê controla o ar que respiramos.

Com Oxossi e Ossain zela pela natureza.

Acompanhado de Omulu espalha as pestes e as doenças epidêmicas, como também as suas curas.

SALVE TEMPO!

                                ZARA TEMPO!!!

O TEMPO DA, O TEMPO TIRA, O TEMPO PASSA E A FOLHA VIRA ...

Tempo Zarabá..

Tempo comanda o tempo, p

ara que o tempo alabaxê o tempo.

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                                                                           A-SORO-'PE-L'ERUN




Aquele cujo nome não deve ser pronunciado durante a estação das secas
Obaluaiye, palavra constituída pela contração de Oba-'lu'aiye, o rei que é o senhor da terra é também chamado OLUWA AIYE, Senhor da terra. A ele se pede licença para o uso da terra. Por exemplo, quando um iorubá vai jogar água fora da casa, no chão, normalmente diz: AGO O OLODE! Desculpe-me, ó Olode! Olode é palavra originária da contração de Ol', abreviação de Oloni (Senhor ou dono) e ode (aberto), significando, pois, Senhor (ou dono) do aberto. Sua permissão é solicitada em festas:
Deixe-me obter a permissão do senhor da terra,
Se ele nos permitirá dançar;
A hospitalidade de Obaluaiye é solicitada no cultivo da terra:
O fazendeiro poderia ser extraordinariamente agradado,
O algodão não queimaria
e desagradaria o fazendeiro;
O fazendeiro poderia ser extraordinariamente agradado,
Não manuseamos as ferramentas e desagradamos Olode;
Olode poderia ser extraordinariamente agradado.
É invocado pelos nomes Ile-gbona, terra quente e Baba, Pai, e não por seu nome original - Soponna, palavra que em iorubá significa varíola. Senhor da varíola, inspira terror e respeito por punir com essa doença os faltosos.
Seu castigo, como o de Xangô, é considerado punição nobre. Assim, quando alguém morre de varíola, sua morte não deve ser lamentada. Pelo contrário. Deve ser aceita com alegria e gratidão. Daí origina-se outro de seus nomes: Alapadupe - o que mata e a quem devemos ser agradecidos por haver morto. Alguns anciãos dizem que Obaluaiye é irmão mais novo de Xangô. Esta crença leva os devotos de Xangô a considerarem-se imunes à fúria de Obaluaiye e vice-versa. Uma expressão disso é a seguinte: Não há dano que o irmão mais velho possa infligir aos filhos do irmão mais novo. Estes orixás são tão familiares entre si que, segundo narrações tradicionais, Obaluaiye frequentemente refere-se a Xangô em tom de brincadeira, dizendo, por exemplo, que quando Xangô vai destruir uma única pessoa, faz enorme alarde, com extraordinários efeitos de luz e som (relâmpagos e raios), enquanto ele próprio destruirá centenas de pessoas silenciosamente.
Obaluaiye proíbe a mentira, o envenenamento e a magia negra. Usa roupa vermelha e viaja quando o sol está bem quente. Por isso, as pessoas são desaconselhadas a usarem roupa vermelha e andarem sob o sol para não lhe causarem aborrecimento. Cuidados especiais devem ser tomados durante a estação das secas, de modo a não adotar nenhum procedimento que possa ofendê-lo. Isto é compreensível porque a varíola é mais frequente e espalha-se mais facilmente durante esse período. Por ser particularmente atuante durante a estação das secas é chamado A-soro-'pe-l'erun, Aquele cujo nome não deve ser pronunciado durante a estação das secas.
Seu santuário fica normalmente fora de casa ou da aldeia, às vezes, no bosque. Entretanto, pode permanecer no interior de casa ou da aldeia. Em seu assentamento encontramos um pote de barro de boca larga, chamado AGBADA, repousando sobre um montículo de terra. Ao lado, fica uma vassoura especial, feita de OSE POTU (sida carpinifolia) e untada com osun.